Ein Experiment über menschlichen Gehorsam. Eltern, die den Kontakt zu ihren Kindern abbrechen. Eine religiöse Führung, die ihre Lehren plötzlich ändert. Und Menschen, die im festen Glauben, das Richtige zu tun, den Anweisungen einer Autorität folgen.
Ein Mann vor dreißig Schaltern
Yale University, USA, 1961.
Zwei Männer betreten ein Labor. Sie haben sich freiwillig für eine wissenschaftliche Untersuchung gemeldet. Ein Wissenschaftler erklärt ihnen, dass erforscht werden soll, welchen Einfluss Bestrafungen auf das menschliche Lernvermögen haben.
Einer der beiden soll Lehrer sein, der andere Schüler.
Der Schüler muss sich Wortpaare merken und anschließend Fragen beantworten. Bei jeder falschen Antwort soll der Lehrer einen elektrischen Stromschlag auslösen. Mit jedem Fehler steigt die Spannung.
Die Rollen werden ausgelost. Der Schüler wird in einen Nebenraum geführt und auf einem Stuhl festgeschnallt. Elektroden werden an seinem Körper befestigt.
Während der Vorbereitung erwähnt er, dass er Probleme mit seinem Herzen habe. Er möchte wissen, ob die Stromschläge gefährlich werden könnten.
Der Wissenschaftler beruhigt ihn. Die Schläge könnten schmerzhaft sein, würden aber keine bleibenden Schäden verursachen.
Dann kehrt der Lehrer in den angrenzenden Raum zurück.
Vor ihm steht ein großes Schaltpult mit dreißig Schaltern.
15 Volt. 30 Volt. 45 Volt.
Die Zahlen steigen bis auf 450 Volt. Neben den Schaltern stehen Bezeichnungen, die vor zunehmend stärkeren Stromschlägen warnen. Im rechten Bereich des Schaltpults ist ausdrücklich von gefährlicher Spannung die Rede.
Der Lehrer bekommt selbst einen kurzen Stromschlag von 45 Volt. Er soll wissen, wie sich das anfühlt.
Dann beginnt der Versuch.
Er liest eine Frage vor. Der Schüler antwortet falsch. Der Lehrer betätigt den ersten Schalter.
Ein Summen ertönt. Eine Kontrollleuchte blinkt.
Die nächste Frage. Wieder eine falsche Antwort. Wieder ein Stromschlag.
Anfangs scheint alles nach Plan zu verlaufen.
Doch mit zunehmender Spannung verändert sich die Situation.
Aus dem Nebenraum kommen Beschwerden. Der Schüler erklärt, dass die Schläge schmerzhaft werden.
Der Lehrer schaut zum Wissenschaftler. Der bleibt gelassen.
Also fährt er fort.
Bei 150 Volt verlangt der Schüler, dass man ihn aus dem Experiment entlässt. Er erinnert an seine Herzprobleme. Er möchte nicht weitermachen.
Der Lehrer wird unsicher.
Eigentlich wollte er nur bei einer wissenschaftlichen Untersuchung helfen. Er wollte niemandem ernsthaft schaden.
Er fragt den Versuchsleiter, was er tun soll.
Dieser erklärt ruhig, dass das Experiment fortgesetzt werden müsse.
Der Lehrer zögert.
Dann betätigt er den nächsten Schalter.
Die Spannung steigt weiter. Die Proteste des Schülers werden eindringlicher. Der Mann im Nebenraum möchte unbedingt aufhören.
Der Lehrer fragt nach der Verantwortung. Was geschieht, wenn dem Schüler etwas zustößt?
Der Wissenschaftler übernimmt die Verantwortung für den Ablauf.
Und der Lehrer macht weiter.
Dabei könnte er jederzeit aufstehen. Niemand hält ihn fest. Niemand bedroht ihn. Es gibt keine Strafe, wenn er sich weigert.
Aber neben ihm steht ein Wissenschaftler der Yale University. Ein Mann, der offensichtlich weiß, was er tut.
Würde eine angesehene Universität tatsächlich zulassen, dass einem Menschen ernsthaft etwas geschieht?
Dann hört der Lehrer plötzlich ein heftiges Klopfen gegen die Wand.
Der Schüler verweigert weitere Antworten.
Die Anweisung des Wissenschaftlers lautet, jede ausbleibende Antwort als Fehler zu behandeln.
Der Lehrer soll die Spannung weiter erhöhen.
Schließlich verstummt der Nebenraum vollständig.
Keine Antwort mehr.
Keine Proteste.
Nichts.
Der Lehrer weiß nicht, was geschehen ist. Er weiß nur, dass der Schüler über Schmerzen geklagt, auf sein schwaches Herz hingewiesen und verzweifelt verlangt hat, das Experiment zu beenden.
Jetzt reagiert er überhaupt nicht mehr.
Trotzdem fordert der Wissenschaftler den Lehrer auf, fortzufahren.
Was würdest du tun?
Würdest du aufstehen und gehen?
Würdest du dich weigern?
Oder würdest du darauf vertrauen, dass der Wissenschaftler die Verantwortung trägt?
Vielleicht erscheint dir die Antwort selbstverständlich.
Natürlich würdest du aufhören.
Natürlich würdest du keinen Menschen weiter gefährden, nur weil ein anderer dich dazu auffordert.
65 Prozent
Vierzig Männer nehmen an dieser klassischen Versuchsanordnung teil. Es sind gewöhnliche Menschen aus unterschiedlichen Berufen und gesellschaftlichen Verhältnissen.
Keine ausgewählten Gewalttäter. Keine Menschen, die durch besondere Grausamkeit aufgefallen wären.
Viele zeigen erhebliche Anspannung.
Manche schwitzen oder zittern. Andere lachen nervös. Einige protestieren und fragen wiederholt, wer die Verantwortung übernimmt.
Vierzehn Männer weigern sich irgendwann, weiterzumachen.
Doch die übrigen?
Sie gehorchen.
Trotz der Proteste.
Trotz ihrer eigenen Zweifel.
Trotz des Schweigens aus dem Nebenraum.
26 der 40 Versuchspersonen betätigen den letzten Schalter mit 450 Volt.
Das sind 65 Prozent.
Fast zwei Drittel.
Wie kann das sein?
Wie können gewöhnliche Menschen so weit gehen, obwohl sie offensichtlich erkennen, dass sie möglicherweise erheblichen Schaden verursachen?
Die Wahrheit hinter dem Experiment
Was die Versuchspersonen nicht wussten: Das Experiment untersuchte überhaupt nicht die Lernfähigkeit des Schülers.
Der Schüler war ein Schauspieler.
Er hatte keine Stromschläge erhalten. Seine Proteste und sein späteres Schweigen gehörten zum vorbereiteten Versuchsablauf.
Auch die Rollenverteilung war manipuliert. Der echte Teilnehmer sollte immer die Rolle des Lehrers übernehmen.
In Wirklichkeit war der Mann vor dem Schaltpult derjenige, den der Wissenschaftler untersuchen wollte.
Sein Gewissen.
Seinen Gehorsam.
Seine Bereitschaft, einer Autorität selbst dann zu folgen, wenn sein eigenes moralisches Urteil dagegen sprach.
Der amerikanische Sozialpsychologe Stanley Milgram hatte eines der berühmtesten und beunruhigendsten Experimente der Psychologiegeschichte entwickelt.
Die Ergebnisse veröffentlichte er 1963.
Sein Experiment machte deutlich, wie weit Menschen unter dem Einfluss einer vermeintlich legitimen Autorität gehen können.
Die Schilderung rekonstruiert Milgrams klassische Versuchsanordnung. Einzelne Reaktionen stammen aus verschiedenen Versuchsdurchläufen.
Warum gewöhnliche Menschen gehorchen
Milgram entwickelte sein Experiment vor dem Hintergrund der nationalsozialistischen Verbrechen und der Frage, wie gewöhnliche Menschen zu Beteiligten eines unmenschlichen Systems werden konnten.
Seine Untersuchung zeigte, dass ein Mensch kein Sadist sein muss, um unter dem Einfluss einer Autorität problematisch zu handeln.
Es kann genügen, dass er der Autorität vertraut und die Verantwortung für seine Handlungen innerlich auf sie überträgt.
Spätere Untersuchungen der Sozialpsychologen Stephen Reicher und Alexander Haslam machten noch einen weiteren Mechanismus sichtbar.
Menschen gehorchen nicht immer nur, weil sie sich unterordnen. Sie können sich mit den Zielen einer Autorität identifizieren und überzeugt sein, dadurch etwas Gutes zu bewirken.
Im Milgram-Experiment stand der Wissenschaftler für den Fortschritt der Forschung.
Die Versuchspersonen konnten glauben, mit ihrem Handeln einer wichtigen wissenschaftlichen Aufgabe zu dienen.
Diese Interpretation wird als Engaged Followership, als engagierte Gefolgschaft, bezeichnet.
Milgrams Experiment erzählt deshalb keine einfache Geschichte von bösen Menschen. Es zeigt, wie stark eine als legitim wahrgenommene Autorität das eigene moralische Urteil beeinflussen kann.
Eine solche Autorität muss das Gewissen eines Menschen nicht ausschalten. Es kann genügen, seine Vorstellung davon zu prägen, was richtig und was falsch ist.
Und genau hier stellt sich eine noch beunruhigendere Frage:
Was geschieht, wenn eine religiöse Autorität nicht nur bestimmt, wie Menschen handeln sollen, sondern ihnen zugleich erklärt, was sie als Gottes Willen zu verstehen haben?
Wenn Gehorsam nicht mehr bloß als Pflicht gilt, sondern als moralische Tugend? Wenn selbst persönliche Zweifel als Zeichen mangelnden Glaubens erscheinen?
Dann kann ein Mensch aus tiefster Überzeugung Dinge tun, die er ohne den Einfluss dieser Autorität möglicherweise niemals für richtig gehalten hätte.
Und damit verlassen wir das Labor.
Denn es gibt Formen des Gehorsams, für die man keine elektrischen Schalter benötigt.
Manchmal genügt ein Telefon, das nicht mehr klingelt.
Wenn Eltern den Kontakt zu ihren Kindern abbrechen
Stellen wir uns eine Mutter vor.
Sie hat ihren Sohn großgezogen, ihn zur Schule begleitet und sich um ihn gekümmert, wenn er krank war. Sie hat mit ihm gelacht, gestritten und unzählige Erinnerungen geteilt.
Inzwischen ist er erwachsen.
Doch eines hat sich verändert: Er gehört nicht mehr zu ihrer Religionsgemeinschaft.
Er hat die Religionsgemeinschaft der Zeugen Jehovas verlassen.
Seine Mutter liebt ihn weiterhin. Warum sollte diese Liebe verschwinden, nur weil ihr Sohn andere religiöse Überzeugungen entwickelt hat?
Vielleicht möchte sie ihn anrufen.
Vielleicht würde sie ihn gerne besuchen und wissen, wie es ihm geht.
Aber ihre Religionsgemeinschaft verlangt, den normalen Umgang mit Menschen einzustellen, die aus der Versammlung entfernt wurden oder die Gemeinschaft aus eigenem Entschluss verlassen haben.
Also unterdrückt sie ihren Wunsch.
Nicht, weil sie ihren Sohn nicht mehr liebt.
Sondern weil sie überzeugt ist, dass Gott diesen Verzicht von ihr erwartet.
Diese beispielhafte Situation beschreibt einen Konflikt, der innerhalb der Gemeinschaft tatsächlich entstehen kann.
Der Wachtturm vom August 2024 hält ausdrücklich am Verzicht auf normalen gesellschaftlichen Umgang mit entfernten Personen fest. Zwar wurden begrenzte Kontaktmöglichkeiten eingeräumt, etwa eine Einladung zur Zusammenkunft oder eine kurze Begrüßung. Der grundsätzliche Kontaktentzug bleibt jedoch bestehen.
Auch die familiären Umstände spielen eine Rolle. Besonders einschneidend können die Regeln werden, wenn erwachsene Angehörige nicht mehr im selben Haushalt leben.
Betrachten wir diesen Konflikt einmal unabhängig von jeder religiösen Begründung.
Eine Mutter möchte ihr Kind sehen.
Ein Vater möchte mit seiner Tochter sprechen.
Geschwister möchten ihre Beziehung aufrechterhalten.
Doch eine religiöse Autorität verlangt, diese persönlichen Bindungen einer religiösen Vorschrift unterzuordnen.
Und Menschen tun es.
Manche leiden selbst darunter. Dennoch verteidigen sie den Kontaktentzug, weil sie überzeugt sind, dadurch Gott treu zu bleiben.
Genau hier begegnet uns der psychologische Mechanismus aus Milgrams Experiment wieder.
Ein Mensch stellt sein persönliches moralisches Empfinden zurück, weil eine Autorität ihm erklärt, dass der Gehorsam einem höheren Zweck dient.
Der Unterschied besteht darin, dass die Autorität bei den Zeugen Jehovas nicht bloß wissenschaftliche Kompetenz beansprucht.
Sie beansprucht, Gottes Willen zu vermitteln.
Die Männer, denen man auch ohne Verständnis gehorchen soll
Die Zeugen Jehovas werden von der sogenannten Leitenden Körperschaft geführt. Diese Männer erklären, von Jesus Christus als „treuer und verständiger Sklave“ eingesetzt worden zu sein.
Sie bestimmen verbindlich, welche religiösen Lehren gelten und welches Verhalten von Gläubigen erwartet wird.
Im Wachtturm vom September 2026 wird dieser Anspruch besonders deutlich.
Im Artikel „Wie man ein gehorsames Herz entwickelt“ heißt es:
„Wir halten uns auch dann an Anweisungen, wenn wir nicht alle Gründe dafür verstehen.“
Am Ende desselben Artikels wird sogar erklärt, ungewöhnliche Anweisungen sollten nicht überraschen. Schließlich seien Gottes Gedanken und Fähigkeiten den menschlichen weit überlegen.
Die Schlussfolgerung ist bemerkenswert.
Wenn eine Anweisung unverständlich erscheint, soll dies nicht unbedingt Anlass sein, sie zu hinterfragen.
Stattdessen wird Vertrauen erwartet.
Bei der 159. Gilead-Abschlussfeier im Juni 2026 erklärte Jeffrey Winder, Mitglied der Leitenden Körperschaft, außerdem, dass eine Entscheidung selbst dann tatkräftig unterstützt werden solle, wenn man persönlich nicht mit ihr einverstanden sei.
Der Gläubige muss also nicht verstehen.
Er muss nicht einmal zustimmen.
Aber er soll unterstützen.
Und das, obwohl dieselbe Leitende Körperschaft bereits 2017 ausdrücklich erklärte, weder inspiriert noch unfehlbar zu sein und sich auch bei organisatorischen Anweisungen irren zu können.
Menschen, die nach eigener Aussage falsche Entscheidungen treffen können, verlangen somit Gehorsam gegenüber Entscheidungen, die andere Menschen möglicherweise für falsch halten.
Bei der Ächtung betrifft das familiäre Beziehungen.
Bei einer anderen Lehre kann es um weit mehr gehen.
Um medizinische Entscheidungen.
Und um Menschenleben.
81 Jahre Blutlehre – und plötzlich eine Gewissensentscheidung
1945 führte die Wachtturm-Organisation ihr religiöses Verbot von Bluttransfusionen ein.
Aus biblischen Aussagen über das Gebot, sich des Blutes zu enthalten, entwickelte sie ein umfangreiches Regelwerk für moderne medizinische Behandlungen.
Jahrzehntelang erklärte die Organisation ihren Mitgliedern, welche Blutprodukte sie annehmen durften und welche nicht.
Auch die vier Hauptbestandteile des Blutes – rote und weiße Blutkörperchen, Blutplasma und Blutplättchen – waren grundsätzlich verboten.
Für gläubige Zeugen Jehovas waren diese Regeln keine unverbindlichen theologischen Empfehlungen.
Sie galten als Ausdruck des göttlichen Willens.
Menschen verinnerlichten diese Vorschriften, verteidigten sie gegenüber Ärzten und vermittelten sie an ihre Kinder.
Dann kam das Jahr 2026.
Am 20. März erklärte die Leitende Körperschaft, dass die medizinische Verwendung des eigenen Blutes künftig der persönlichen Gewissensentscheidung unterliege. Auch zuvor untersagte Verfahren mit gelagertem Eigenblut wurden damit freigegeben.
Sechs Monate später folgte eine noch bedeutendere Änderung.
Am 18. September 2026 erklärte die Leitende Körperschaft, dass auch die Annahme der vier Hauptbestandteile fremden Blutes eine persönliche Gewissensentscheidung sei.
Nur das grundsätzliche Verbot von Vollbluttransfusionen blieb bestehen.
Mit einer einzigen Entscheidung wurden damit medizinische Möglichkeiten freigegeben, die jahrzehntelang religiös verboten gewesen waren.
Die Bibel hatte sich nicht verändert.
Die medizinischen Blutbestandteile waren längst bekannt.
Geändert hatte sich die Auslegung der religiösen Führung.
Für einen jungen Mann aus Texas kam diese Entscheidung zu spät.
Am 7. November 2026 veröffentlichte die BBC eine ausführliche Reportage über die Folgen der geänderten Blutlehre der Zeugen Jehovas. Darin kommen Betroffene und Angehörige zu Wort. Zwei ihrer Geschichten stehen im Mittelpunkt der folgenden Betrachtung: die des 26-jährigen Isaac Valdez und die von Elisha Cummings, einer Zeugin Jehovas, die die Blutlehre jahrelang selbst verteidigt hatte.
Isaac Valdez – 23 Tage
Im August 2026 befindet sich der 26-jährige Isaac Valdez in einer Bibliothek in Texas.
Er erleidet einen epileptischen Anfall, stürzt und zieht sich eine schwere Kopfverletzung zu. Im Krankenhaus wird eine Hirnblutung festgestellt.
Isaac ist Zeuge Jehovas.
Er trägt eine medizinische Verfügung bei sich, die seine religiös begründete Ablehnung von Bluttransfusionen dokumentiert.
Nach den Recherchen der BBC erschwert diese Verfügung die Behandlung erheblich.
Zwischenzeitlich erlangt Isaac das Bewusstsein zurück. Er kann wieder mit seiner Familie sprechen und bestätigt, dass er an seiner Entscheidung festhält.
Dann verschlechtert sich sein Zustand.
Ein Neurochirurg erklärt der Familie laut BBC, dass eine Notoperation mit Bluttransfusion die einzige Möglichkeit sei, sein Leben zu retten.
Doch Isaac hat seinen Willen deutlich gemacht.
Die Familie respektiert seine Entscheidung.
Am 26. August 2026 stirbt Isaac Valdez.
Er wurde nur 26 Jahre alt.
Sein Zwillingsbruder Jacob bleibt zurück.
Beide Brüder sind in der Religionsgemeinschaft aufgewachsen. Während Isaac Zeuge Jehovas geblieben ist, hat Jacob die Gemeinschaft verlassen.
Jacob kennt die Blutlehre. Er weiß, wie sie vermittelt wird und welche Bedeutung sie für die Mitglieder besitzt.
Und er verliert seinen Zwillingsbruder unter Umständen, die nur drei Wochen später in einem völlig anderen Licht erscheinen.
Denn 23 Tage nach Isaacs Tod ändert die Leitende Körperschaft ihr Verbot der vier Hauptblutbestandteile.
Am 7. November 2026 berichtet die BBC über den Fall.
Jacob ist wütend. Er glaubt, sein Bruder könnte noch leben, wenn die religiöse Führung ihre Entscheidung früher getroffen hätte.
Er verlangt, dass die Verantwortlichen sich mit den Auswirkungen ihrer bisherigen Lehre auseinandersetzen.
Vor allem fordert er eine direkte Entschuldigung.
Das ist verständlich.
Denn Isaac hatte seine medizinische Entscheidung zwar selbst bestätigt. Doch die religiöse Überzeugung, auf deren Grundlage er handelte, war über Jahrzehnte von der Organisation verbindlich vermittelt worden.
Die Leitende Körperschaft konnte ihre Auslegung ändern.
Isaac konnte seine Entscheidung nicht mehr ändern.
Doch die Geschichte endet nicht bei ihm.
Sie führt zu einer Frau, die jahrelang selbst für die Blutlehre eingetreten war.
Und genau bei ihr wird die Verbindung zum Milgram-Experiment besonders deutlich.
Elisha Cummings – Die Frau am Schaltpult
Elisha Cummings ist 50 Jahre alt und lebt in Trinidad und Tobago.
Auch sie ist Zeugin Jehovas.
Ihre Tante starb, nachdem Elisha aufgrund der religiösen Blutregeln kein Blut für sie gespendet hatte.
Die Blutlehre belastete außerdem ihre Ehe. Ihr Mann verließ später die Religionsgemeinschaft, und die Ehe wurde geschieden. Dabei spielte nach dem BBC-Bericht auch eine Rolle, dass er als Kind eine Bluttransfusion erhalten hatte, was innerhalb seines religiösen Umfelds missbilligt wurde.
Elisha hatte die Blutlehre nicht einfach nur stillschweigend beachtet.
Sie hatte sie aktiv verteidigt.
Sie war von Haus zu Haus gegangen und hatte versucht, andere Menschen von der Richtigkeit dieser religiösen Vorschrift zu überzeugen.
Nun erklärt dieselbe Führung, dass wesentliche Teile dieser Vorschrift nicht mehr gelten.
Elisha fragt sich, wie viele Menschen sie in der Vergangenheit von einer Lehre überzeugt hat, die jetzt plötzlich anders bewertet wird.
Die Änderung hat ihr Vertrauen erschüttert. Dennoch fällt es ihr schwer, sich von der Religionsgemeinschaft zu lösen. Auch die Angst vor sozialer Isolation spielt nach ihrer eigenen Darstellung eine Rolle.
Und hier müssen wir zu Stanley Milgram zurückkehren.
Denn Menschen wie Elisha werden in diesem religiösen Autoritätssystem sinnbildlich zu den Versuchspersonen, die den Stromschalter betätigen.
Die Männer der Leitenden Körperschaft stehen gewissermaßen im weißen Kittel neben ihnen.
Sie erklären, welche Handlung richtig ist.
Sie legen fest, was Gott angeblich verlangt.
Sie vermitteln die Gewissheit, dass Gehorsam moralisch geboten sei.
Doch die Umsetzung übernehmen die Gläubigen.
Sie lehnen medizinische Behandlungen ab.
Sie verteidigen die Verbote gegenüber Angehörigen.
Sie versuchen, andere Menschen von diesen Vorschriften zu überzeugen.
Sie geben sie an ihre Kinder weiter.
Und manche tragen sie bis in medizinische Entscheidungssituationen, in denen es um das eigene Leben oder das Leben anderer geht.
Die Leitende Körperschaft gibt die Anweisung. Ihre Mitglieder drücken auf den Schalter.
Das ist der entscheidende Zusammenhang.
Elisha musste nicht von der Leitenden Körperschaft persönlich angewiesen werden, vor einer bestimmten Haustür für die Blutlehre zu werben.
Sie hatte die religiöse Überzeugung längst verinnerlicht.
Sie glaubte, das Richtige zu tun.
Genau deshalb verbreitete und verteidigte sie die Lehre aus eigener Überzeugung.
Und das erinnert an die neuere Interpretation des Milgram-Experiments.
Die Versuchspersonen waren nicht unbedingt gleichgültige Befehlsempfänger. Manche glaubten, mit ihrem Gehorsam einem wichtigen wissenschaftlichen Ziel zu dienen.
Elisha und andere überzeugte Zeugen Jehovas handeln ebenfalls nicht zwangsläufig gegen ihre eigene moralische Überzeugung.
Sie können aufrichtig glauben, Gott damit zu gefallen.
Die Autorität hat ihnen beigebracht, was sie für moralisch richtig halten sollen. Anschließend setzen sie diese Überzeugung selbstständig um.
Das macht ein solches System besonders wirkungsvoll.
Die Führung muss nicht neben jedem einzelnen Mitglied stehen.
Sie muss nicht jede medizinische Entscheidung überwachen.
Sie muss nicht jeden Kontaktabbruch persönlich anordnen.
Sie hat ihre Regeln längst in das Gewissen ihrer Anhänger übertragen.
Und die Anhänger sorgen selbst dafür, dass diese Regeln beachtet und weitergegeben werden.
Hier liegt auch der Unterschied zwischen einer gewöhnlichen persönlichen Glaubensentscheidung und dem Gehorsamsmechanismus einer Hochkontrollgemeinschaft.
Die Menschen treffen ihre Entscheidungen zwar selbst.
Aber die Maßstäbe, nach denen sie entscheiden, sind zuvor durch eine Autorität verbindlich geprägt worden.
Bei Elisha wird dieser Mechanismus besonders deutlich, weil sie nach der Lehränderung auf ihre eigene Vergangenheit zurückblickt.
Sie hat nicht nur geglaubt.
Sie hat andere überzeugt.
Sie war nicht nur Empfängerin der religiösen Vorschrift.
Sie war selbst an ihrer Verbreitung beteiligt.
Und genau darin liegt ihre tragische Rolle.
Sie stand nicht neben dem Wissenschaftler. Sie saß am Schaltpult.
Wer trägt die Verantwortung?
Die BBC konfrontierte den internationalen Sprecher der Zeugen Jehovas, Paul Gillies, mit den Folgen der Änderung.
Gillies äußerte Mitgefühl mit betroffenen Familien. Eine direkte Entschuldigung für die jahrzehntelang geltenden Verbote gab er jedoch nicht.
Stattdessen verwies er unter anderem darauf, dass die Ablehnung von Bluttransfusionen Menschen auch vor Risiken durch verunreinigte Blutprodukte geschützt habe.
Das ist ungefähr so, als würde man behaupten, man habe einen Patienten vor einer möglichen allergischen Reaktion schützen wollen und ihm deshalb notwendige Medikamente vorenthalten – obwohl es keinerlei Anzeichen für eine entsprechende Allergie gab.
Besonders bemerkenswert ist die offizielle Begründung der Lehränderung.
Die Leitende Körperschaft erklärt nun, bei medizinischen Fragen nicht über das hinausgehen zu dürfen, was ausdrücklich in der Bibel steht.
Die Bibel enthalte keine konkreten Aussagen über moderne Blutbestandteile.
Deshalb seien entsprechende medizinische Entscheidungen dem persönlichen Gewissen zu überlassen.
Doch diese Bibel lag bereits 1945 vor.
Sie lag auch 2000 vor.
Und sie lag im August 2026 vor, als Isaac Valdez starb.
Die medizinischen Verfahren sind nicht erst im September 2026 erfunden worden.
Auch in den vergangenen Jahren gab es keine revolutionären Entwicklungen, die die Nebenwirkungen von Bluttransfusionen grundlegend verringert hätten, oder sonstige gravierende Veränderungen in der Transfusionsmedizin.
Wenn die Leitende Körperschaft heute anerkennt, dass die Bibel diese Entscheidungen nicht ausdrücklich regelt, warum hat sie dann jahrzehntelang verbindliche Verbote daraus abgeleitet?
Und weshalb sollen Menschen, die diesen Verboten vertraut, sie befolgt und weitergegeben haben, die Folgen allein tragen?
Hier offenbart sich der grundlegende Widerspruch.
Wenn die Führung eine Anweisung erteilt, beruft sie sich auf Jehova.
Wenn sich die Anweisung als falsch erweist, beruft sie sich auf ihre menschliche Fehlbarkeit.
Und wenn die Folgen zur Sprache kommen, verweist sie auf die persönliche Entscheidung der Gläubigen.
Göttliche Autorität bei der Anweisung. Menschliche Fehlbarkeit beim Irrtum. Persönliche Verantwortung bei den Folgen.
Das ist keine überzeugende moralische Rechtfertigung.
Wer das Gewissen anderer Menschen jahrzehntelang mit verbindlichen Vorschriften prägt, kann sich nicht von der Verantwortung für diese Vorschriften freisprechen, sobald er sie ändert.
Die persönliche Verantwortung der Mitglieder verschwindet dadurch nicht. Wer eine Lehre aktiv verteidigt und weiterverbreitet, trägt Verantwortung für sein eigenes Handeln.
Aber diese Verantwortung endet nicht bei ihnen.
Sie reicht bis zu denjenigen zurück, die den Gehorsam eingefordert und die religiösen Regeln verbindlich festgelegt haben.
Im Milgram-Experiment war der Mann am Schaltpult für seine Handlung verantwortlich.
Doch der Wissenschaftler hatte die Situation geschaffen, die Anweisungen gegeben und auf ihrer Befolgung bestanden.
Wer den Schalter betätigt, trägt Verantwortung. Wer danebensteht und auf der Betätigung besteht, ebenfalls.
Fazit: Zu welchem Drittel würdest du gehören?
Vielleicht hast du zu Beginn dieses Artikels gedacht, dass du beim Milgram-Experiment niemals so weit gegangen wärst.
Dass du aufgestanden wärst, als der Schüler erstmals protestierte.
Dass du dich spätestens geweigert hättest, als er nicht mehr antwortete.
Vielleicht warst du überzeugt, dass du zu den vierzehn Menschen gehört hättest, die das Experiment abbrachen.
Nicht zu den 26, die weitermachten.
Das ist verständlich.
Die meisten Menschen möchten vermutlich glauben, dass ihr eigenes Gewissen stärker wäre als die Autorität eines Wissenschaftlers.
Und wahrscheinlich denkt auch mancher Zeuge Jehovas, der diesen Artikel liest, genau das.
Doch jetzt möchte ich dir eine andere Frage stellen.
Was tust du, wenn deine religiöse Führung eine Entscheidung trifft, die du persönlich für falsch hältst?
Wenn sie von dir verlangt, den normalen Kontakt zu einem Angehörigen einzustellen, den du weiterhin liebst?
Wenn sie eine medizinische Behandlung als Verstoß gegen Gottes Willen bezeichnet?
Wenn du Zweifel hast, dir aber erklärt wird, dass du trotzdem gehorchen sollst?
Würdest du widersprechen?
Oder würdest du darauf vertrauen, dass die Männer der Leitenden Körperschaft besser wissen, was Jehova verlangt?
Vielleicht sagst du, dass du ihnen vertraust, weil Christus sie eingesetzt habe.
Dass du manche Entscheidungen nicht verstehen musst.
Dass Jehova die Dinge irgendwann aufklären wird.
Doch erinnere dich an den Mann vor den dreißig Schaltern.
Auch er vertraute einer Autorität.
Auch er glaubte, dass diese besser beurteilen könne, was richtig sei.
Auch er hatte Gründe, weshalb er weitermachte.
Und daraus ergibt sich meine Hypothese:
Ich vermute, dass Zeugen Jehovas, die das von ihrer Organisation geforderte Gehorsamsideal vollständig verinnerlicht haben, unter vergleichbaren Autoritätsbedingungen mehrheitlich eher zu den 26 gehorsamen Versuchspersonen gehören würden als zu den vierzehn, die sich widersetzten.
Das ist keine statistisch gemessene Aussage über Zeugen Jehovas. Milgram hat diese Religionsgemeinschaft nicht untersucht.
Aber die von ihm sichtbar gemachten psychologischen Mechanismen finden sich in auffälliger Weise in ihrem Gehorsamsverständnis wieder.
Und die Ächtung sowie die Geschichte der Blutle[Reicher, Haslam & Smith (2012)](https://doi.org/10.1177/1745691612448482)
hre zeigen, welche konkreten Folgen ein solcher Gehorsam haben kann.
Das Problem ist nicht, dass Zeugen Jehovas grundsätzlich schlechte Menschen wären.
Das Problem liegt in einem System, das Menschen lehrt, einer religiösen Autorität mehr zu vertrauen als ihrem eigenen moralischen Urteil.
Menschen wie Elisha werden dadurch nicht nur zu Anhängern einer Lehre.
Sie werden zu deren Verteidigern und Vermittlern.
Sie drücken sinnbildlich den Schalter, weil sie überzeugt sind, dass die Männer im weißen Kittel wissen, was richtig ist.
Und wenn die Führung ihre Anweisungen später ändert, bleiben die Folgen der früheren Entscheidungen bestehen.
Deshalb möchte ich zum Schluss noch einmal zu dem Mann vor den dreißig Schaltern zurückkehren.
Vielleicht bist du überzeugt, dass du zu dem Drittel gehört hättest, das sich geweigert hat.
Vielleicht glaubst du, dass dein Gewissen stärker gewesen wäre als die Autorität des Versuchsleiters.
Aber wenn du Zeuge Jehovas bist, frage dich einmal:
Wann hast du das letzte Mal eine verbindliche Anweisung der Leitenden Körperschaft zurückgewiesen, weil du sie für falsch oder unmoralisch gehalten hast?
Wann hast du deinem eigenen Gewissen mehr vertraut als der religiösen Führung?
Und wenn du das noch nie getan hast:
Woher nimmst du dann die Gewissheit, dass du ausgerechnet bei 450 Volt damit angefangen hättest?
Opfer oder Täter – oder beides?
Die Geschichte von Elisha Cummings wirft noch eine weitere unbequeme Frage auf: Welche Verantwortung tragen Menschen, die selbst von einem autoritären System beeinflusst werden und gleichzeitig dessen Regeln durchsetzen, verteidigen und weitergeben?
Denn wer am Schaltpult sitzt, kann selbst unter dem Einfluss einer Autorität stehen und dennoch an den Folgen seines Handelns beteiligt sein.
Gerade darin liegt die Tragik vieler Mitglieder destruktiver Gemeinschaften. Sie sind nicht einfach nur Opfer. Aber sie sind auch nicht zwangsläufig Menschen, die anderen bewusst schaden wollen.
Wo endet die Verantwortung des Einzelnen, und wo beginnt die Verantwortung des Systems?
Mit genau diesem Spannungsverhältnis beschäftige ich mich ausführlicher in meinem Beitrag:
Quellen und wissenschaftliche Grundlagen
- Stanley Milgram (1963): Behavioral Study of Obedience. Journal of Abnormal and Social Psychology, 67(4), 371–378. Originalstudie als PDF.
- S. Alexander Haslam und Stephen D. Reicher (2012): Contesting the “Nature” of Conformity: What Milgram and Zimbardo’s Studies Really Show. PLOS Biology, 10(11), e1001426. [Haslam & Reicher (2012)](https://doi.org/10.1371/journal.pbio.1001426)
- Stephen D. Reicher, S. Alexander Haslam und Joanne R. Smith (2012): Working Toward the Experimenter. Perspectives on Psychological Science, 7(4), 315–324. [Reicher, Haslam & Smith (2012)](https://doi.org/10.1177/1745691612448482)
- Der Wachtturm, Studienausgabe August 2024: „Hilfe für jemanden, der aus der Versammlung entfernt wurde“, insbesondere Absätze 4 und 13–15. https://www.jw.org/de/bibliothek/zeitschriften/wachtturm-studienausgabe-august-2024/
- Der Wachtturm, Studienausgabe September 2026: „Wie man ein gehorsames Herz entwickelt“, insbesondere Absätze 6 und 17. https://www.jw.org/de/bibliothek/zeitschriften/wachtturm-studienausgabe-september-2026/
- JW Broadcasting, Juni 2026: 159. Gilead-Abschlussfeier, Jeffrey Winder, Vortrag „How Close Can You Be?“.
- Der Wachtturm, Studienausgabe Februar 2017: „Wer führt Gottes Volk heute?“, insbesondere Absatz 12.
- Der Wachtturm, 15. Oktober 2000: „Fragen von Lesern“, zur präoperativen Entnahme, Lagerung und Rückübertragung von Eigenblut.
- Jehovas Zeugen, 20. März 2026: Lagebericht der Leitenden Körperschaft Nr. 2. https://www.jw.org/en/news/region/global/2026-Governing-Body-Update-2/
- Jehovas Zeugen, 18. September 2026: Lagebericht der Leitenden Körperschaft Nr. 6. https://www.jw.org/de/nachrichten/region/welt/Aktueller-Lagebericht-der-Leitenden-K%C3%B6rperschaft-Nr-6-2026
- Jehovas Zeugen, 18. September 2026: Offizielle Pressemitteilung zur Freigabe der vier Hauptblutbestandteile. https://www.jw.org/en/global-communications/country/global-news/Jehovahs-Witnesses-Each-Witness-Now-Decides-Whether-to-Accept-or-Donate-Main-Blood-Components/
- BBC News, 7. November 2026: Bericht über Isaac und Jacob Valdez, Elisha Cummings und die Änderung der Blutlehre. https://www.bbc.com/news/articles/cx5ynly549njo
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