(neue Version von 09.10.2026)
Ein Briefwechsel mit meinem Bruder – nach Jahrzehnten der Ächtung
Manchmal schreibt man einen Brief nicht, weil man eine Antwort erwartet. Sondern weil man nach vielen Jahren endlich einmal aussprechen möchte, was man viel zu lange für sich behalten hat.
So ging es mir vor einigen Jahren mit meinem Bruder. Er ist bis heute ein überzeugter Zeuge Jehovas. Ich selbst habe die Religionsgemeinschaft vor Jahrzehnten verlassen.
Seitdem existiert zwischen uns praktisch keine normale Geschwisterbeziehung mehr. Der Kontakt wurde aufgrund meiner früheren Religionszugehörigkeit und meines Ausschlusses weitgehend abgebrochen. Nicht wegen eines persönlichen Streits zwischen uns, sondern aufgrund der Ächtungspraxis der Zeugen Jehovas.
Und trotzdem erhielt ich über viele Jahre regelmäßig Einladungen zum Gedächtnismahl, der jährlichen religiösen Gedenkfeier der Zeugen Jehovas.
Irgendwann hatte ich davon schlicht genug.
Jahrzehntelang kein Kontakt – aber regelmäßig Einladungen
Was mich daran zunehmend störte, war die Einseitigkeit.
Mein Bruder konnte mich nicht einfach als Bruder besuchen, mit mir Zeit verbringen oder eine normale familiäre Beziehung pflegen. Dafür standen die religiösen Regeln seiner Gemeinschaft im Weg.
Aber einmal im Jahr eine Einladung zum Gedächtnismahl in meinen Briefkasten zu werfen, war offenbar kein Problem.
Ich empfand das irgendwann als ziemlich absurd.
Hinzu kam etwas, das mich bereits seit meiner Kindheit begleitet hatte: das vermittelte Gefühl moralischer Überlegenheit. Innerhalb unserer Familie wurde immer wieder deutlich, dass Zeugen Jehovas die besseren Menschen seien, weil sie angeblich die Wahrheit hätten und nach Gottes Maßstäben lebten.
Wer die Organisation verließ, hatte sich von dieser Wahrheit abgewandt. Dass jemand gerade aus Gewissensgründen gehen könnte, schien kaum eine ernsthafte Möglichkeit zu sein.
Dabei hatte ich meine Gründe, warum ich kein Zeuge Jehovas mehr sein wollte. Und diese Gründe waren im Laufe der Jahre nicht weniger, sondern immer zahlreicher geworden.
Nur hatte ich kaum eine Gelegenheit, darüber mit meinem Bruder zu sprechen. Unsere letzte wirkliche Auseinandersetzung über die Religion lag damals mehr als zwanzig Jahre zurück.
Also beschloss ich, ihm zu schreiben.
Der erste Brief – ja, es war auch eine Abrechnung
Mein erster Brief wurde neun Seiten lang.
Ich beschäftigte mich darin mit der Geschichte der Wachtturm-Gesellschaft, mit gescheiterten Endzeiterwartungen, dem Umgang mit sexuellem Missbrauch, der Zwei-Zeugen-Regel, der Ächtung und dem Anspruch der Leitenden Körperschaft, als von Gott eingesetzte Führung besondere Autorität zu besitzen.
Ich stellte Fragen, verwies auf Quellen und wollte wissen, wie mein Bruder diese Dinge mit seinem Glauben vereinbaren konnte.
Gleich zu Beginn schrieb ich ihm:
„Wenn du mir alles das von dem, was ich hier schreibe, widerlegen bzw. erklären kannst, mit Fakten, Quellenangaben und deinen eigenen Worten […] dann werde ich euch sehr gerne zum nächsten Gedächtnismahl begleiten.“
Ich wollte also nicht einfach behaupten, recht zu haben. Ich war bereit, mich mit Gegenargumenten auseinanderzusetzen.
Ein anderer Satz aus meinem ersten Brief brachte meinen grundsätzlichen Maßstab auf den Punkt:
„Wer nichts zu verbergen hätte, würde auch eine Prüfung erlauben.“
Genau das war der Maßstab. Wer andere Menschen immer wieder zu einer religiösen Handlung einlädt, die den Anspruch erhebt, Ausdruck göttlicher Wahrheit zu sein, darf kritische Fragen nicht nur dann dulden, wenn sie harmlos bleiben. Er muss sie beantworten können.
In meinem Brief fragte ich deshalb:
„Wie möchtest du mich auch sonst davon überzeugen, dass es die Wahrheit ist, was die Zeugen Jehovas sagen, wenn diese Wahrheit nicht einmal in der Lage ist, den kleinsten Gegenargumenten eines einfachen Menschen wie mir standzuhalten?“
Das war für mich keine rhetorische Spielerei. Eine Religionsgemeinschaft, die ihren Mitgliedern vermittelt, im alleinigen Besitz der Wahrheit zu sein, muss sich an diesem Anspruch messen lassen.
Gerade wenn sie gleichzeitig tief in persönliche Lebensentscheidungen eingreift und Gehorsam gegenüber ihrer Führung erwartet.
Aber ich will heute auch nicht so tun, als wäre dieser Brief eine vollkommen emotionslose wissenschaftliche Abhandlung gewesen.
Natürlich war ich wütend. Natürlich hatte sich über die Jahrzehnte einiges angestaut.
Ich hatte erlebt, wie religiöse Überzeugungen familiäre Beziehungen zerstören können. Ich hatte erlebt, wie Menschen aufgrund ihrer Mitgliedschaft in einer Organisation moralisch beurteilt wurden. Und nun sollte ich mich weiterhin regelmäßig einladen lassen, zu genau dieser Organisation zurückzukehren.
Ja, dieser Brief war auch eine Abrechnung.
Und ich habe mich dabei, gemessen an meinen damaligen Gefühlen, sogar noch ziemlich zurückgehalten.
Heute würde ich manches anders schreiben. Wahrscheinlich würde ich mich auf zwei oder drei besonders aussagekräftige Punkte konzentrieren, statt meinen Bruder mit neun Seiten Kritik zu konfrontieren.
Denn wer einem Menschen innerhalb kurzer Zeit zahlreiche Informationen präsentiert, die sein gesamtes religiöses Weltbild infrage stellen, muss damit rechnen, dass dieser sich zunächst verschließt.
Damals war mir das weniger wichtig.
Ich wollte endlich einmal alles sagen, was ich über Jahrzehnte nicht sagen konnte.
Und genau das habe ich getan.
Was ich meinem Bruder damals eigentlich vorwarf
Mein erster Brief enthielt nicht einfach eine Ansammlung kritischer Behauptungen. Die verschiedenen Themen hatten einen gemeinsamen Ausgangspunkt: den besonderen moralischen und religiösen Anspruch der Wachtturm-Gesellschaft.
Ein großer Teil beschäftigte sich mit dem Umgang mit sexuellem Kindesmissbrauch.
Ich verwies unter anderem auf die australische Royal Commission, die zahlreiche Missbrauchsvorwürfe innerhalb der Zeugen Jehovas untersuchte. Mich beschäftigte besonders, wie die Organisation mit solchen Vorwürfen intern umging und welche Rolle dabei ihre Zwei-Zeugen-Regel spielte.
Warum sollte bei einem möglichen Missbrauchsfall die interne religiöse Beweisführung überhaupt darüber mitentscheiden, wie innerhalb einer Versammlung mit dem Vorwurf umgegangen wird? Warum wurden Betroffene nicht konsequenter geschützt? Und welche Verantwortung trug die Organisation für ihre eigenen Regeln und Verfahren?
Mir ging es dabei nicht darum, einzelnen Zeugen Jehovas pauschal schlechtes Verhalten zu unterstellen. Ich kritisierte institutionelle Entscheidungen und Strukturen.
Auch das Verhalten der Leitenden Körperschaft spielte eine wesentliche Rolle.
Ich erwähnte Geoffrey Jacksons Befragung vor der australischen Untersuchungskommission und seine Aussage, es wäre anmaßend zu behaupten, man sei der einzige Sprecher, dessen Gott sich bediene.
Für mich stand diese Aussage in einem bemerkenswerten Spannungsverhältnis zum exklusiven Autoritätsanspruch, der den Mitgliedern in den Veröffentlichungen der Organisation vermittelt wird.
Warum klingt die Darstellung göttlicher Autorität vor einer staatlichen Untersuchungskommission so viel vorsichtiger als gegenüber den eigenen Mitgliedern?
Ein weiteres Thema war die Ächtung.
Ich kritisierte, dass der Kontakt zu ausgeschlossenen ehemaligen Mitgliedern aufgrund religiöser Regeln weitgehend abgebrochen wird, und stellte infrage, ob die dafür herangezogenen Bibelstellen diese Praxis tatsächlich rechtfertigen.
Natürlich hatte dieses Thema für mich eine besonders persönliche Bedeutung.
Ich wusste schließlich aus eigener Erfahrung, was es bedeutet, wenn familiäre Beziehungen von der Zugehörigkeit zu einer Religionsgemeinschaft abhängig gemacht werden.
Dazu kamen die historischen Lehren der Organisation.
Ich beschäftigte mich mit der Zerstörung Jerusalems, den Jahreszahlen 607 v. u. Z. und 1914, mit der Lehre von der überlappenden Generation und mit früheren Endzeiterwartungen, die sich nicht erfüllt hatten.
Ich wollte wissen, weshalb die Organisation trotz zahlreicher Änderungen und gescheiterter Erwartungen weiterhin beansprucht, ihre besondere religiöse Autorität gehe auf Gott zurück.
Denn es ist ein Unterschied, ob sich ein Mensch bei einer Bibelauslegung irrt oder ob eine Organisation ihre Auslegung als verbindliche göttliche Wahrheit vermittelt und ihre Mitglieder danach handeln müssen.
Auch die frühere Verbindung der Wachtturm-Gesellschaft zur UNO als assoziierte Nichtregierungsorganisation sprach ich an. Ich sah darin einen Widerspruch zur eigenen scharfen religiösen Bewertung der Vereinten Nationen.
Die einzelnen Themen waren unterschiedlich. Aber letztlich ging es immer wieder um dieselbe Frage:
Warum sollte ich einer menschlichen Organisation, die sich irren kann und nachweislich geirrt hat, einen besonderen göttlichen Führungsanspruch zugestehen?
Ich erwartete nicht, dass mein Bruder sämtliche historischen und juristischen Fragen sofort beantworten konnte.
Aber zumindest eine ernsthafte Auseinandersetzung mit einigen dieser Punkte hatte ich mir erhofft.
Die Antwort meines Bruders
Zu meiner Überraschung erhielt ich tatsächlich eine handschriftliche Antwort.
Mein Bruder brachte sie persönlich vorbei. Allerdings kam er nicht allein, sondern in Begleitung eines weiteren Zeugen Jehovas. Offenbar waren die beiden gerade im Predigtdienst unterwegs.
Ich muss ehrlich sagen, dass ich das damals als ziemlichen Schlag ins Gesicht empfand.
Nach Jahrzehnten, in denen mein Bruder praktisch keinen privaten Kontakt zu mir hatte, stand er plötzlich mit einem Glaubensbruder vor meiner Wohnungstür. Nicht einfach als mein Bruder, sondern gewissermaßen im Rahmen eines Predigtdienstbesuchs.
Ich kam mir vor wie ein sogenannter Rückbesuch, ein Predigtobjekt.
Damals mussten Zeugen Jehovas ihre Predigtdienststunden noch monatlich erfassen. Ich habe mich sogar gefragt, ob mein Bruder womöglich die Zeit für das Schreiben seines Briefes als Predigtdienst verbucht hatte. Wissen tue ich das natürlich nicht.
Ich habe den Brief angenommen, die beiden aber nicht hereingebeten.
Bis heute verstehe ich nicht, weshalb mein Bruder ausgerechnet diese Form der Übergabe gewählt hat. Wenn er sich nicht traute, allein zu kommen, hätte er den Brief auch einfach in meinen Briefkasten werfen können, wie zuvor die Einladungen zum Gedächtnismahl.
Stattdessen stand er mit einem weiteren Zeugen Jehovas vor meiner Tür. Für mich war das eine der unpersönlichsten Arten, wie er mir diesen eigentlich sehr persönlichen Brief hätte überbringen können.
Vielleicht hatte er sich dabei überhaupt nichts Besonderes gedacht. Vielleicht war er unsicher. Ich weiß es nicht.
Aber genau darin zeigte sich für mich erneut das Problem unserer Beziehung: Selbst bei einem persönlichen Briefwechsel zwischen zwei Brüdern war die Organisation irgendwie immer mit dabei.
Seinen Brief habe ich selbstverständlich angenommen und gelesen.
Er war freundlich geschrieben, und ich weiß die Mühe durchaus zu schätzen. Nur hatte er ein entscheidendes Problem: Meine eigentlichen Fragen blieben unbeantwortet.
Statt sich mit den historischen und organisatorischen Sachverhalten auseinanderzusetzen, verwies mein Bruder überwiegend auf Jehova, menschliche Unvollkommenheit und die Notwendigkeit, Gott zu vertrauen.
Sinngemäß lautete eines seiner Argumente, dass auch innerhalb der Organisation nur unvollkommene Menschen tätig seien, die Fehler machen könnten.
Natürlich stimmt das.
Aber genau darum ging es mir nicht.
Ich verlangte von niemandem Fehlerlosigkeit. Ich wollte wissen, weshalb ich einer Organisation besondere göttliche Autorität zugestehen sollte, wenn diese nachweislich Fehler macht und gleichzeitig von ihren Mitgliedern Gehorsam verlangt.
Auf meine Fragen folgten keine Gegenargumente
Mein Bruder bestritt die von mir angesprochenen historischen Ereignisse nicht systematisch. Er überprüfte keine der zentralen Quellen und versuchte auch nicht, die vorgebrachten Widersprüche im Einzelnen aufzulösen.
Stattdessen verwies er auf seine religiöse Überzeugung.
Besonders bezeichnend fand ich seine Erklärung, dass es innerhalb der Organisation eben unvollkommene Menschen gebe, die Fehler machten, und dass letztlich das große Ganze zähle.
Was aber ist dieses große Ganze?
Genau das wollte ich doch wissen.
Wenn die Organisation göttliche Autorität beansprucht, ihre Lehren immer wieder ändert und ihre Führung nicht vor schwerwiegenden Fehlern gefeit ist, woran erkennt man dann, dass sie tatsächlich von Gott eingesetzt wurde?
Mein Bruder beantwortete diese Frage nicht.
Er verwies außerdem auf Jakobus 1:22, wonach man Gottes Wort nicht nur hören, sondern auch danach handeln soll.
Dem hätte ich grundsätzlich sogar zustimmen können.
Nur hatte ich nie behauptet, dass Christen nicht nach ihrem Glauben handeln sollten. Ich stellte infrage, ob die Anweisungen der Leitenden Körperschaft überhaupt mit Gottes Willen gleichgesetzt werden dürfen.
Ein Bibelvers, der zum Handeln auffordert, beantwortet nicht die Frage, ob eine bestimmte menschliche Führung berechtigt ist, dieses Handeln verbindlich vorzuschreiben.
Auch bei der Verantwortung für Fehler verwies mein Bruder auf Jehova. Gott werde zur richtigen Zeit handeln und für Gerechtigkeit sorgen.
Aber warum sollte eine religiöse Führung ihre Verantwortung auf ein zukünftiges göttliches Gericht verschieben dürfen, während gewöhnliche Mitglieder bei Regelverstößen sehr schnell vor einem Komitee aus Ältesten stehen und sogar ausgeschlossen werden können?
Die Frage nach Wahrheit wurde damit zu einer Frage des Vertrauens. Die Frage nach Verantwortung wurde an Jehova delegiert.
Ich hatte um Prüfung gebeten, er antwortete mit Vertrauen. Ich hatte um Begründung gebeten, er antwortete mit Loyalität. Ich hatte konkrete Fragen gestellt, er wich auf allgemeine religiöse Formeln aus.
Natürlich kann ich nicht wissen, weshalb mein Bruder so argumentierte. Vielleicht empfand er seine Aussagen tatsächlich als ausreichende Antwort. Für mich klang seine Antwort wie eine nahezu wortgetreue Wiederholung dessen, was er über Jahrzehnte in Vorträgen und Veröffentlichungen der Organisation vermittelt bekommen hatte.
Aus meiner Sicht ging er damit am eigentlichen Thema vorbei.
Die wichtigsten Punkte lassen sich so gegenüberstellen:
| Meine Fragen | Seine Reaktion |
| Warum werden institutionelle Versäumnisse beim Umgang mit Missbrauch nicht konsequent aufgearbeitet? | Allgemeiner Verweis auf menschliche Unvollkommenheit und Gottes späteres Urteil |
| Wie lassen sich gescheiterte Endzeiterwartungen erklären? | Keine konkrete Auseinandersetzung |
| Warum darf eine fehlbare Führung besonderen Gehorsam verlangen? | Die Organisation wird als Jehovas Organisation vorausgesetzt |
| Wie ist die Ächtung ehemaliger Mitglieder zu rechtfertigen? | Keine konkrete Antwort |
| Warum sollte ich zurückkehren? | Empfehlung eines erneuten Bibelstudiums |
Was unterscheidet diese Organisation dann von anderen Religionsgemeinschaften?
Auf diese Frage erhielt ich keine Antwort.
Stattdessen empfahl mir mein Bruder, wieder ein Bibelstudium zu beginnen.
Dabei kannte ich die Lehren der Zeugen Jehovas bereits seit meiner Kindheit und hatte mich inzwischen auch selbst intensiv mit verschiedenen Bibelübersetzungen und ihren historischen Textgrundlagen beschäftigt.
Ich brauchte keine erneute Einführung in die Glaubenslehren.
Ich wollte Antworten auf meine Fragen.
Mein letzter Brief – und ein ungewöhnliches Gedankenexperiment
Also schrieb ich ihm noch einmal zurück.
Diesmal deutlich kürzer. Ich bedankte mich für seine Antwort, erklärte aber auch meine Enttäuschung darüber, dass er auf meine Argumente praktisch nicht eingegangen war.
Ich schrieb ihm:
„[…] objektiv betrachtet bist du auf keinen Aspekt meines Briefes wirklich mit Argumenten eingegangen.“
Dabei stellte ich nicht infrage, dass mein Bruder es möglicherweise gut meinte.
Aber eine freundliche Antwort ist noch keine sachliche Widerlegung.
Ich griff deshalb seine Argumentation über menschliche Unvollkommenheit erneut auf.
Wenn die Leitende Körperschaft Fehler macht, soll Jehova irgendwann darüber urteilen. Wenn dagegen ein gewöhnliches Mitglied gegen die Regeln der Organisation verstößt, kann das unmittelbar religiöse Konsequenzen nach sich ziehen.
Warum gelten für die Führung offenbar andere Maßstäbe als für die Mitglieder?
In meinem abschließenden Brief stellte ich deshalb die Frage:
„Aber was unterscheidet denn diese Organisation von allen anderen Glaubensgemeinschaften?“
Wenn die Führung der Zeugen Jehovas ebenso fehlbar ist wie die Führung anderer Religionsgemeinschaften, worauf beruht dann ihr Anspruch, als von Gott eingesetzte Autorität verbindliche Anweisungen erteilen zu dürfen?
In diesem Zusammenhang stellte ich meinem Bruder auch ein Gedankenexperiment vor.
Was wäre eigentlich, wenn die Leitende Körperschaft eines Tages ihre Blutlehre ändern würde?
Ich formulierte damals:
„Das Licht ist heller geworden, liebe Brüder und Schwestern, wir denken nicht mehr, dass Bluttransfusionen gegen Jehova will verstoßen, denn Jehova betrachtet jedes Leben als zu wertvoll […]“
Ich wollte, dass mein Bruder sich diese Situation einmal ernsthaft vorstellt.
Was wäre mit den Menschen, die zuvor aufgrund dieser Lehre auf medizinische Behandlungen verzichtet hatten? Was wäre mit ihren Familien?
Und vor allem: Wer würde dafür die Verantwortung übernehmen?
Würde die Leitende Körperschaft zugeben, dass ihre bisherige Auslegung möglicherweise schwerwiegende Folgen gehabt hatte?
Oder würde man die Änderung einfach als neues Verständnis, als sogenanntes helleres Licht, begrüßen?
Das war der eigentliche Kern meines Gedankenexperiments.
Denn eine Organisation, die verbindliche religiöse Regeln aufstellt, trägt eine andere Verantwortung als jemand, der lediglich eine persönliche Meinung äußert.
Besonders dann, wenn diese Regeln über medizinische Entscheidungen mitbestimmen.
Ich schrieb meinem Bruder dazu:
„Ich denke, dieses kleine Gedankenspiel zeigt deutlich, was es bedeute, sich völlig, ohne zu hinterfragen der Bibel Interpretation einiger weniger Menschen zu unterwerfen.“
Genau darum ging es mir.
Wenn Menschen ihre persönlichen Gewissensentscheidungen einer religiösen Führung überlassen, können deren spätere Lehränderungen weitreichende Folgen haben.
Die Verantwortung dafür lässt sich nicht einfach mit dem Hinweis auf menschliche Unvollkommenheit beseitigen.
Damals war das lediglich ein hypothetisches Beispiel.
Ich konnte nicht wissen, dass die Leitende Körperschaft einige Jahre später tatsächlich eine weitreichende Änderung der Blutlehre bekannt geben würde.
Doch dazu gleich mehr.
Warum dieser Briefwechsel für mich ein Abschluss war
Nach meinem letzten Brief kam keine weitere Antwort.
Es gab auch keine weitere religiöse Diskussion zwischen uns.
Bis heute beschränkt sich unsere Kommunikation auf wenige notwendige Kontakte, vor allem wenn es um familiäre Angelegenheiten geht.
Aber etwas hat sich tatsächlich geändert: Seit diesem Briefwechsel habe ich keine einzige Einladung zum Gedächtnismahl mehr erhalten.
Und das war für mich eine Erleichterung.
Ich möchte dabei etwas klarstellen: Ich war nicht deshalb erleichtert, weil mein Bruder mich endlich angehört hatte. Auch nicht, weil ich geglaubt hätte, ihn mit meinen Argumenten überzeugt zu haben.
Ich war erleichtert, weil ich endlich meine Sicht der Dinge ausgesprochen hatte.
Nach Jahrzehnten der Ächtung hatte ich meinem Bruder erklärt, weshalb ich die Organisation ablehne, warum ich ihren besonderen Wahrheitsanspruch nicht akzeptiere und weshalb ich kein Interesse daran habe, dorthin zurückzukehren.
Ich hatte das für mich abgeschlossen.
Gleichzeitig habe ich ihm ausdrücklich gesagt, dass ich jederzeit für ihn da bin.
Denn bei aller Kritik an seiner Religion bleibt er mein Bruder.
Ich muss seinen Glauben nicht teilen, um ihm zu helfen. Ich muss ihn auch nicht davon überzeugen, meine Auffassung zu übernehmen, um ihn als Familienmitglied anzuerkennen.
Und genau das ist der Unterschied zwischen uns: Für mich steht der Mensch an erster Stelle. Für meinen Bruder die Organisation.
Natürlich würde er anstelle von „Organisation“ das Wort „Jehova“ verwenden. Aber genau darin liegt das eigentliche Problem: Für ihn sind Jehova und die Organisation offenbar so eng miteinander verbunden, dass er zwischen beiden kaum noch unterscheidet.
Denn bei den Zeugen Jehovas haben die Anweisungen der Leitenden Körperschaft faktisch denselben Stellenwert wie die Bibel selbst. Dabei spielt es nicht einmal eine entscheidende Rolle, ob sich diese Anweisungen tatsächlich biblisch begründen lassen. Was die Leitende Körperschaft vorgibt, gilt als maßgeblich und ist zu befolgen.
Und so wird aus der Befolgung menschlicher Organisationsregeln vermeintlicher Gehorsam gegenüber Gott. Selbst dann, wenn das bedeutet, den Kontakt zum eigenen Bruder abzubrechen.
Zwei Brüder, zwei völlig unterschiedliche Gespräche
Rückblickend fällt mir etwas auf: Wir haben eigentlich zwei völlig unterschiedliche Gespräche geführt.
Ich wollte wissen, ob die Wachtturm-Organisation glaubwürdig ist, ob ihre Lehren einer kritischen Prüfung standhalten und mit welchem Recht ihre Führung besonderen Gehorsam verlangt.
Mein Bruder dagegen wollte wissen, wie er mich wieder zu Jehova zurückführen könnte.
Für mich waren Gott und die Organisation zwei unterschiedliche Dinge. Ich konnte an Gott glauben und gleichzeitig die Autorität der Leitenden Körperschaft ablehnen.
Für meinen Bruder schienen diese beiden Dinge dagegen untrennbar zusammenzugehören.
Und genau darin lag das Problem.
Ich stellte infrage, ob die Leitende Körperschaft überhaupt von Gott eingesetzt worden war. Mein Bruder antwortete aus einer Perspektive, in der diese Frage offenbar längst entschieden war.
Wenn man aber ausgerechnet das als Voraussetzung annimmt, was der andere infrage stellt, kann keine wirkliche Diskussion entstehen.
Noch deutlicher wurde dieser Unterschied auf der persönlichen Ebene.
Für mich blieb er mein Bruder, ganz gleich, welcher Religionsgemeinschaft er angehörte. Ich war und bin bereit, ihm jederzeit zu helfen.
Er hingegen war durch die Ächtungsregeln seiner Organisation daran gehindert, eine normale Geschwisterbeziehung zu mir zu pflegen.
Das muss nicht bedeuten, dass er mich weniger mag. Aber es bedeutet, dass die Regeln seiner Religionsgemeinschaft bestimmen, wie viel von dieser familiären Verbundenheit er im Alltag zeigen darf.
September 2026 – plötzlich wird mein Gedankenexperiment Wirklichkeit
Und damit kommen wir zu dem Grund, weshalb ich heute wieder über diesen alten Briefwechsel nachdenke.
Am 18. September 2026 verkündete Geoffrey Jackson von der Leitenden Körperschaft eine weitreichende Änderung der Blutlehre der Zeugen Jehovas.
Die Transfusion der vier Hauptbestandteile des Blutes – rote Blutkörperchen, weiße Blutkörperchen, Blutplättchen und Blutplasma – ist nun eine persönliche Gewissensentscheidung.
Auch die Blutspende zur Gewinnung solcher Bestandteile wird der persönlichen Entscheidung überlassen.
Lediglich das Verbot der Transfusion von Vollblut bleibt ausdrücklich bestehen.
Das ist formal keine vollständige Aufhebung des Blutverbots. Praktisch bedeutet die Änderung aber eine erhebliche Öffnung, denn in der modernen Transfusionsmedizin werden vielfach einzelne Blutkomponenten verabreicht.
Besonders bemerkenswert fand ich die Begründung der Leitenden Körperschaft.
Nach weiterer gebetsvoller Überlegung sei man zu der Entscheidung gelangt, die Verwendung dieser Bestandteile dem individuellen Gewissen zu überlassen. Dabei wird auf den biblischen Grundsatz verwiesen, nicht über das Geschriebene hinauszugehen.
Als ich davon erfuhr, musste ich unweigerlich an meinen alten Brief denken.
Ich hatte meinem Bruder Jahre zuvor ausgerechnet eine solche Änderung als Gedankenexperiment vorgelegt. Ich hatte sogar versucht, die mögliche Begründung der Leitenden Körperschaft in eigenen Worten vorwegzunehmen.
Und nun war genau der entscheidende Mechanismus eingetreten.
Was gestern noch religiös verboten war, darf heute jeder Zeuge Jehovas persönlich entscheiden.
Man kann das als Fortschritt begrüßen. Ich tue das durchaus, denn jede Erweiterung der persönlichen Entscheidungsfreiheit bei medizinischen Behandlungen ist aus meiner Sicht positiv.
Aber damit verschwindet die Vergangenheit nicht.
Warum war eine solche Gewissensentscheidung früher nicht möglich?
Und welche Verantwortung trägt eine religiöse Führung, wenn Menschen aufgrund ihrer früheren verbindlichen Anweisungen Entscheidungen getroffen haben, die sie unter den heutigen Regeln möglicherweise anders getroffen hätten?
Genau diese Fragen hatte ich meinem Bruder damals gestellt.
In der Ankündigung der Lehränderung fand ich keine entsprechende Aufarbeitung der früheren Verantwortung.
Hat mein Bruder sich daran erinnert?
Das ist die Frage, die mich heute tatsächlich beschäftigt.
Nicht, weil ich noch auf eine Antwort warte oder den alten Briefwechsel wieder aufnehmen möchte.
Ich frage mich einfach, was mein Bruder gedacht hat, als Geoffrey Jackson diese Änderung verkündete.
Hat er sich an mein damaliges Beispiel erinnert?
Hat er vielleicht gedacht, dass sein Bruder genau eine solche Entwicklung schon vor Jahren beschrieben hatte?
Hat ihn das zum Nachdenken gebracht?
Oder hat er die neue Erklärung der Leitenden Körperschaft einfach als weiteres Beispiel für helleres Licht akzeptiert?
Ich weiß es nicht.
Vielleicht hat er schon länger eigene Zweifel. Vielleicht ist er weiterhin vollkommen überzeugt. Vielleicht hat er sich die Veränderung auf eine Weise erklärt, die problemlos zu seinem bisherigen Glaubensverständnis passt.
Darüber möchte ich nicht spekulieren, als könnte ich seine Gedanken lesen.
Aber eines steht für mich fest: Mein damaliges Gedankenexperiment ist durch die Entwicklung von 2026 zu einer sehr konkreten Frage geworden.
Nicht weil ich besondere Fähigkeiten hätte, zukünftige Ereignisse vorherzusehen, sonst wäre ich wohl schon Lotto-Millionär.
Sondern weil das grundlegende Problem schon damals erkennbar war.
Wenn eine kleine Gruppe fehlbarer Menschen den Anspruch erhebt, verbindliche religiöse Regeln festlegen zu dürfen, besteht immer die Möglichkeit, dass diese Regeln eines Tages geändert werden.
Die Folgen früherer Entscheidungen lassen sich dann jedoch nicht einfach rückgängig machen.
Was von diesem Briefwechsel geblieben ist
Heute würde ich den ersten Brief anders formulieren. Kürzer, konzentrierter und wahrscheinlich mit weniger Sarkasmus.
Aber ich bereue nicht, ihn geschrieben zu haben.
Er war ein wichtiger persönlicher Abschluss für mich.
Ich hatte nach Jahrzehnten endlich meine Sicht dargestellt, ohne um Verständnis oder Zustimmung bitten zu müssen. Ich konnte meinem Bruder erklären, dass mein Ausstieg keine unüberlegte Entscheidung war, sondern das Ergebnis einer eigenständigen Auseinandersetzung mit meiner früheren Religion.
Und ich konnte ihm zeigen, dass ein Mensch auch außerhalb der Zeugen Jehovas ein glückliches, verantwortungsbewusstes und erfülltes Leben führen kann.
Ob mein Bruder diese Botschaft angenommen hat, weiß ich nicht.
Das muss ich auch nicht mehr wissen.
Die Ächtung besteht bis heute. Aber die Entscheidung, wie ich meinen Bruder sehe und wie ich ihm begegnen würde, bleibt meine eigene.
Was mir niemand nehmen kann, ist mein eigenes Gewissen.
Und wenn ich heute auf die Änderung der Blutlehre zurückblicke, bestätigt sich für mich noch einmal, weshalb ich meine persönlichen Entscheidungen niemals einer religiösen Führung überlassen möchte, die selbst einräumt, fehlbar zu sein.
Mein Bruder hat meinen damaligen Brief nicht widerlegt. Und einige Jahre später hat seine eigene Religionsführung ausgerechnet das Szenario Wirklichkeit werden lassen, mit dem ich ihn zum Nachdenken bringen wollte.
Ob er sich daran erinnert, weiß ich nicht.
Ich jedenfalls werde diese bemerkenswerte Übereinstimmung wohl nicht so schnell vergessen.
Glaube denen, die die Wahrheit suchen, und zweifle an
André Gide
denen, die meinen sie gefunden haben“.
Danke fürs Lesen und für deine Zeit und dein Interesse.
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